Look at things from a different angle

  난 베를린 천사의 시라는 영화를 보지 않았다. 다만 죽은 인간의 영혼을 데려가는 한 천사가 인간의 삶을 관조하고, 결국 스스로 영원한 삶을 포기하고 인간이 되기를 선택하는 영화라는 것, 또한 영화 소개 프로그램에서 간혹 본 왠지 허무하게 느껴지는 흑백의 화면들. 그 앎에 나의 상상과 생각을 더해 부적절한 감상문을 써보고 싶다.

  명멸해가는 인간 삶을 관조할 때, 우리는 어떤 느낌에 빠져들까? 생기가 넘치는 어린 생명으로 태어나, 자라나고, 때로는 아주 사소하게 운명과 생사가 교차되기도 하고, 그런데로 평범하게 살다가 늙고 죽어가는. 수많은 우여곡절로 표현될지라도 그 끝이 정해져있는. 그러한 광경을 한 천사가 지켜보고 있다. 그 흑백의 건조한 시선으로. 우리는, 혹은 그는 그 광경을 통해 어떤 의미를 발견할 수 있을까? 또한 그는 왜 그렇게 스러져가야할 인간의 운명을 스스로 선택한 것일까?

  인간 삶의 모든 장면들은 지나가고 스러진다. 무엇을 통해 흑백으로 지나쳐가는 그 장면들이 아름답고, 혹은 영원하다고 보증할 수 있을까? 그것은 그저 덧없는 고통인가? 있지도 않은 것들을 잡으려고, 잘된 길이라고는 원래 없었던 그런 기약없는 길을 마냥 걸어가는 것이 인생인걸까? 그렇다면 대체 베를린 천사는 왜 그런 인간의 운명을 선택했는가?

  인간 삶은 그렇게 조건지워졌고, 그 안에서 흘러가고 있다. 그리고 그것을 바라보는 그 흑백의 허무한 시선은 인간의 것이 아닌 베를린 천사의 것이다. 인간 조건의 구속 안에서 덧없는 것을 바라보며 기뻐하고, 고통스러워하는 인간의 것이 아닌, 그러한 제한과 제약을 초월한 무조건의 세계에 살고 있는, 국외자인 베를린 천사의 것이다.

  세계를 바라보는 그의 시선은 왜 이리 허무한 것인가? 그는 모든 구속과 조건을 초월한 절대 행복의 세계에 살고 있는 존재가 아닌가?

  어떠한 작은 의미 하나라도 무조건의 상태에서는 얻어질 수가 없다. 기쁨, 슬픔, 즐거움, 괴로움, 고난, 극복, 환희 그 모든 것들은 어떤 조건과 제약들에 방점을 찍음으로 해서만이 비로소 나타나게 된다. 그리고 그것들은 무엇보다도 이 세계 안에 실존하는 나라는 조건을 받아들일 때, 비로소 생생하게 현실이 될 수 있다. 때문에 완전한 무조건의 세계는 철저한 무의미의 세계와 같다. 그 안에서는 아무것도 발견되지 않는다. 아무 것도 죽지 않고, 그러므로 살지 않는다.

  진정으로 영원을 닮은 존재라면, 그는 그러한 무조건의 세계에서도 영원과 의미를 발견할 수 있을지도 모른다. 그렇다면 베를린 천사 또한 영원의 존재로서 마땅히 그래야 할 것이다. 하지만 그의 모습이 인간을 닮은 것처럼, 그의 마음 또한 인간을 닮았다. 그것은 모든 인간에게 주어진 굴레와도 다르지 않다. 우리가 인간의 모습을 하고 있는 이상, 우리 모두의 마음은 인간의 모습을 닮아있다. 때문에 그 마음은 세계를 초월하고 영원을 희구할 수 있지만, 세계 안의 하나의 인간과 현실이 되지 못할 때, 그 세계에 대한 무한한 허무를 감내해야만 한다. 살 것인가? 초월할 것인가? 그는 초월을 택할 수 있겠지만, 그 세계에 대한 흑백의 시선에 담긴 그 깊은 허무와 체념이 인간을 닮은 마음에서 나온 열망의 그림자임을 쉽게 깨닫지 못한다.

  이제 베를린 천사는 죽음을 택하였고 또한 삶을 택하였다. 그는 명멸해갈 것이다. 언젠가는 환히 빛을 발하며, 천국보다 더한 환희에 빠져들 것이고, 또 어느 날엔 모든 것이 사라져가는 중에, 초라하게 남은 사소한 흔적에 코를 박고 그리움을 달래기도 할 것이며. 증오의 언덕을 넘어 체념어린 미소를 짓기도 할 것이고 언젠간 죽을 것이다. 하지만 인간을 닮은 마음은 그것을 택하기를 원한다. 무엇보다도 이 세계와 나를 동여매고 있는 조건들, 있는 것들을 통해서 생생한 실존을 경험하기를 원하며, 그 안에서 비로소 없는 것들이, 깊은 의미들이 함께 현실이 되기를 원한다. 죽음을 택함으로서 삶을 택하고, 비로소 살아있는 영원의 의미를 얻어내기를 바란다.

  모든 인간들은 베를린 천사와 같은 선택의 기로에 놓인다. 살것인가, 초월할 것인가? 세계의 국외자로서, 방관자로서도 살아갈 수 있는, 그렇게도 살 수 있는 영원의 가능성이 인간에게 있다. 그는 상처받지 않고, 죽지 않을 것이지만, 그래서 생생한 삶도 살지 못한다. 반면 삶을 택하는 인간은 때로 왜소한 피조물로서의 자기를 받아들여야 하며, 기뻐하는만큼 슬퍼하고, 얻는 만큼 잃어야만 한다. 하지만 그는 있는 것인 자신의 몸과 하나의 인간을 세계 내의 하나의 현실로 만들 것이며, 그 현실을 통해서 없는 것들, 새로운 의미를 하나의 현실로 이 세계에 세운다. 그리고 그 세계는 다시 소멸해갈 것이다. 니체의 말이 맞다면 영원히.

 스터디 이후로 가장 어렵게 느껴진 칸트. 여전히 여러 개념들이 느슨하게 떠다니는 느낌이다. 그가 시
도한 것이 그 자체만으로 온전히 한 세계를 이루는 방대하면서도 체계적인 하나의 철학의 틀이라고 한다면 그가 이야기한 전체적인 개념도를 그리기 전에는 그에 대해 섣불리 말할 수 없을 것이다. 어쨌든 내 머릿 속에 느슨하게 떠다니는 구절 중에 하나를 잡고 내 나름의 생각을 진전시켜보고 싶다. 사실상 그것은 그가 이야기한 것을 상당히 오해하거나, 왜곡시킬 여지도 있음을 미리 밝힌다.
 어쨌거나 내 기억에 남아있는 그 내용은 '나'라는 것은 하나의 논리적인 형식으로서, 그것 자체로서 어떤 형이상학을 논할 수는 없다는 것이었던 것 같다.(이것조차도 확실하지는  않다.) 사실 철학에서 오늘날에도 가장 흔하면서도 되풀이되고 있는 질문은 '나는 누구인가'가 아닐까. 또한 모든 철학과 세계관의 저변에는 한 인간으로서, 혹은 보다 근원적인 존재로서의 나를 이해하고자 하는 욕구가 깔려있다고 할 수 있을 것이다.
 그렇다면 논리적인 형식으로서의 나라는 것은 어떤 의미일까? (이후의 내용은 주관적인 내용으로 오류의 가능성이 매우 크다.) 쉽게 말해 내가 이해한 논리적 형식으로서의 나는 '이 것'에 관계지어지는 '저것'처럼 다른 대상, 타자 즉 너와 구별되는 주관적 입장이나 조건을 지칭하기 위한 하나의 지시어이다. '나는'이라는 주어에 대한 서술어는 임의적으로, 그리고 무한이 만들어질 수 있다. 왜냐하면 여기서의 '나'는 실체를 갖지 않는 논리적인 형식으로서의 나이기 때문이다. 가령 우리가 아주 작은 사람을 너로 설정한다면 나는 큰사람이라는 술어를 갖게 된다. 반대로 최홍만과 같은 사람을 너로 설정한다면 나는 왜소한 사람이라는 술어를 갖게 된다. 이와 같은 점은 모든 인간적 조건 일반에 적용된다. 뿐만 아니라 이것을 동물에 적용시킬 수도 있을 것이다. 나아가서 우리가 자유로이 바람에 날리는 나뭇잎을 보고 그의 자유에 대해 '나는 얽매여있다"라는 자기 규정을 할 수도 있을 것이다. 즉 '나'라는 것은 그 내용에 구애받지 않는 하나의 형식인 것이다. 그렇다면 짚고 넘어가야 할 것은 이러한 수많은 나는 애초부터 어떠한 실체를 갖고 있지 않았다는 것이다. 그것은 항상 하나의 대상으로 인식된 타자와의 순간적이고 임의적인 관계성에 대한 정보를 제공하기 위한 하나의 틀이요, 임시적 지시어다.
 그러나 이 과정에서 개념의 혼동이 빈번히 일어난다. 이러한 형식적인 '나'는 실체를 갖고 있지 않음에도, 마치 그것이 실재하는 어떠 존재인 것처럼 여겨지게 되는 것이다. 또한 결코 존재의 전체성이나 일반이 아닌 순간적이고 부분적인 조건에 의해서 형성된, '나'의 술어로서의 임의적이고 상대적인 설명은 그러한 실질적인 존재 자체를 반영하고 있는 것처럼 받아들여진다. 이러한 오류에 기반한 자기 인식은 무한히 확장될 수 있다. 앞서 밝혔듯 형식적 '나'는 실체가 아니기 때문에 무한하게 임의의 대상과 세상 전체에 대해서 설정될 수 있는 것이고, 그에 따라 그 허구적인 '나'는 무한하게 팽창될 수 있다.
 그렇다면 여기서 근본적인 오류를 바로잡아야 한다. '나'라는 것은 애초에 한 개체가 다른 대상, 혹은 환경과의 관계성 안에서 활동하고, 정보를 습득하기 위한 임시적인 자기 규정의 형식이다. 항상 그것은 개체의 존제 자체가 아니라, 관계의 매개가 되는 일부의 조건을 기준으로 한 다른 대상과의 관계에 대한 정보를 제공하고 있을 뿐이다. 때문에 이러한 '나'는 애초에 실체를 가지지 않는다.  이 형식의 술어가 가지는 정보 중, 다른 대상과의 관련 없이 존재를 그대로 반영할 수 있는 술어는 전혀 없다고 보아도 좋다고 생각한다. 때문에 이러한 '나'라는 실체는 처음부터 존재한 적이 없었던 것이다. 덧붙이면 어떤 술어를 가지는 '나'는 곧 다른 대상과의 관계성을 가지는 어떤 대상에 대한 지시어일 뿐 그 이상도 그 이하도 아니다.  그럼에도 마치 이것이 원래부터 존재했던 것처럼 믿고 있기에, 수많은 자기 개념의 혼동과 두려움이 생겨나게 된다고 생각한다.
 이제 인정해야 할 것은 우리가 이러한 형식적이고 대상화된 '나'를 통해서는 그 어떤 참모습이나 본질을 논해서는 안된다는 것이다. 그것은 존재하지도 않는 목적지를 향한 여행과 같다. 운이 좋아 좋은 곳에 다다를 수 있을 지라도 원하는 곳에는 닿지 못할 것이다. 우리가 스스로 '나'는 무엇이다 라고 선언하는 순간, 그것은 존재 자체로서의 내가 아닌, 다른 대상과 관계맺고 있는 어떤 대상으로서의 나를 이미 지시하고 있기 때문이다. 때문에 만약 본질적인 존재가 있다면 '나는 나이다'라고 말할 수 밖에 없다. 언어적 의미로 보았을 때, 이 문장은 이상하다. '나'라는 말 자체가 다른 대상과 구분된 존재로서의 어떤 존재의 차별성을 예고하고 있기 때문이다. 결국 '나는 나이다'라는 말은 하나의 역설이다. 하나의 존재를 지칭하되 그 존재는 어떤 부분적인 대상으로 국한되지도 않고, 다른 존재로부터 비롯되지도 않는다. 그럼에도 그 존재는 여전히 '나'를 통해 지시된다. 결국 어떤 존재가 존재성을
인식하기 위해서는 '나'라는 지시어가 필요하다. 즉 '나'는 존재한다라고 했을 때의 나는, 기본적으로 여전히 형식적 지시어로서의 나를 면할 수 없지만, 그럼에도 그것을 통해 비존재성에 상대되는 나의 존재성을 지시하지 않고는, 진정한  존재에 다가갈 수 없기 때문이다. 그렇게 볼 때는 형식적 '나'는 끝내 실체가 될 수는 없는 것이지만, 우리는 여전히 '나'를 통해 존재의 문을 두드린다. 
 

  플라톤의 짤막한 대화편 크리톤을 읽었다. 한 30,40분만 투자하면 한 번 일독하는 것은 어렵지 않을 분량이었다. 대화의 내용은 사형을 선고받고 감옥에서 죽음을 기다리고 있는 소크라테스에게 크리톤이 탈출과 도피를 권하면서 시작된다. 크리톤은 소크라테스의 절친한 친구로서 진심어린 염려를 전했을 뿐 아니라, 자기 나름대로 근거를 가지고 소크라테스를 설득하려고 하며, 이에 소크라테스가 반론을 제시하는 식으로 내용이 진행된다. 그리고 이어지는 길지 않은 분량 속에 민주주의, 법치주의, 내게 있어서는 교육적인 이슈까지 엿볼 수 있는 다양한 문제들이 압축되어 있다.
  먼저 크리톤이 심정적인 설득에서 실패하자 제시하는 근거는, 크리톤이 절친한 친구인 소크라테스의 죽음을 방관할 경우, 친구로서 자신이 감당해야할 대중들의 부정적인 평판이다. 소크라테스의 죽음도 사실상 이 부정적인 대중의 평판에서 비롯되었다고 볼 때, 그것은 크리톤에게 있어서 결코 작은 문제는 아니었다. 이러한 면은 현대의 민주주의 사회에서도 그대로 이어지고 있는 화두이다. 현대의 각종 미디어와 결합된, 우리가 흔히 국민으로 지칭하는 대중의 여론(그것이 어떤 식으로든 조종당할 가능성은 일단 별개로 하고)은 가히 초월적이라고 할 수 있는 권력을 지닌다. 그것은 정치인이든 경제인이든, 혹은 다른 그 무엇이든 대중들에게 선택받고 팔려야만 자신의 권력과 위치를 유지할 수 있다는 민주주의와 자본주의의 특징과도 관련이 있을 것이다. 그렇다고 개개인의 판단이나 기호 자체가 강력한 의미를 인정받는다기 보다, 대중 여론이 '국민'으로 지칭될 정도로 강한 조류를 형성하게 되면, 현 사회 내에서  강력한 파워가 된다. 일단 이러한 '국민'적 반발이나 공격의 대상이 된다면 정치인이든 연예인이든 일의 옳고 그름을 떠나서 사과를 남발할 수 밖에 없다. '국민에 심려를 끼쳐 드려서"라는 이유만으로 충분하다. 왠만한 사람들은 '국민'과의 싸움에서 살아남는 것이 결코 쉽지 않기 때문이다.
 그렇다면 과연 '국민'들은 항상 옳은가? 나의 짧은 견해로 감당할 문제가 아닌 듯 하지만, 그럼에도 생각해보자면, 분명 '국민'의 이름으로 이루어진 역사적 결실들이 있다. 가까운 촛불 시위는 아직 많은 논의가 필요하겠지만, 우리 근대사의 4.19나 6월 항쟁등은 국민적 공감대가 긍정적으로 이루어진 예라는데 큰 이의는 없을 것 같다. 그러나 반대의 경우를 찾는 것도 어렵지 않다. 2차 대전 당시 독일 국민들은 히틀러를 지지했고, 유대인 학살에 찬성했다. 중세의 시민들은 마녀 사냥에 열광했다. 대중 여론으로서의 '국민'은 다분히 우발적이며 상황적이다. 그것은 단지 일관된 판단의 기준이나 원칙 뿐만이 아니라, 다양한 조건과 요인의 결합에 의해 만들어진다. 촛불시위가 만들어진 것은 그것이 단순한 정치적 사안을 넘어 다양한 측면에서 국민의 감정을 자극했기 때문이다. 결국 '국민'이라는 것은 하나의 결과적 현상일 순 있어고, 그것 자체가 분명한 판단의 준거나 원칙이 되기에는  불완전성이 있다. 민주주의도 그것을 부인하지는 않는다. 그럼에도 다수결이라는 결정제도를 채택하고 있는 것은 기본적으로 개개인이 정치적 주체로서 합리적 판단을 할 것이라는 전제가 깔려있다. 그리고 그러한 개개인의 다수가 지지하는 것이 보다 합리적일 가능성이 높다고 판단하는 것이다. 그것은 판단의 합리성을 담보하는 하나의 방편이지, 결코 완전한 정답은 아니다.  
 그럼으로 인해 소크라테스는  개개인의 판단의 함리성을 보장하기 위한 기본적인 전제, 원칙을 획득하려한다. 여론이나 외적 상황에 구애되지 않는 본질적인 판단의 근거를  얻기 위해서였다. 아테네와 같은 직접 민주주의 사회에서 개개인의 경험이나 주관은 중요한 의미를 지닐 수 밖에 없다. 그것이 개인적인 판단의 준거가 되고, 때로는 대중의 여론으로까지 확산되는 도화선이 되기 때문이다. 그러나 소크라테스가 보기에 그것은 원칙없이 모호하고 위험했다. 때문에 소크라테스의 작업은 개인의 경험과 주관의 불완전성을 드러내고, 분명한 기준으로서의 객관을 확립하기 위한 것이었다고 할 수 있겠다. 그리고 그는 그 대중의 여론, '국민'의 손에 죽었다.
 사실 이러한 소크라테스의 생각은 어느 정도 반민주적이라는 비판을 받을 여지가 있다는 생각도 든다. 소크라테스는 크리톤과의 대화에서 일반적인 대중의 의견보다, 깊은 이해와 근본적으로 더 합당하고 우월한 의견이 있고, 그것을 소유한 사람의 판단이 더 중시되어야 함을 이야기한다. 어떤 의미에서 이것은 대의 민주주의와 연결되는 것이라고 할 수도 있지만, 한 편 각계각층의 사람이 나름의 입장에서 자신의 권익을 추구하는 것이 당연하고, 그것을 기반으로 민주적 정치 활동을 보장하는 현대의 민주주의의 생각에는 위배되는 것으로 보이기도 한다.
 그렇다면 이것을 전문가와 비전문가 정도로 생각해보면 좀 더 부드럽게 받아들여지지 않을까? 어떤 사안에 대해서든 그것에 대해 보다 깊이 이해하고 있는 전문가는 있을 수 있고, 그의 의견이 좀 더 존중되는 것은 완전히 거부할 만한 일은 아니다. 적어도 그 사안에 있어서 그가 보다 깊은 이해를 가지고 다양한 측면을 바라볼 수 있음은 큰 거부감없이 인정할 수 있으며, 합리적인 판단을 이끌어내는데 그것이 주요한 근거가 될 수 있음은 받아들일 수 있는 사실같다.
 그러나 소크라테스가 말하고자 한 전문가는 주로, 가장 중요한 인간의 혼, 탁월성에 관한 옳고 그름에 관한 전문가임을 생각해본다면, 그는 분명 객관적으로 가장 기본적이고 우월한 어떤 지식을 상정했던 것 같고, 여전히 그것은 현대의 다원주의 사회에서는 비민주적이라고 받아들여질 수 있다. 또한 이것은 교육적인 문제로도 연결될 수 있겠는데, 그가 이야기한 전문적 지식은 물론 여전히 중요하지만, 개개인의 주관적 경험이야말로 학습의 중요한 매개이며, 그 자체로 가치있는 학습의 내용이 될 수 있다는 구성주의가 최근의 교육적 조류이다.  
 위에서 다루고 있는 문제는 크리톤에서 가장 중요한 문제는 아닐 수 있다. 크리톤에서 가장 중요하게 다루어지는 문제는 개인과 국가, 법 사이의 관계에 관한 것이다. 그것은 다음 기회에 논해불 수 있었으면 좋겠다.
 

 사실 어제 과연  플라톤이 전체주의적인 입장이라고 볼 수 있는가에 대해서 많은 생각을 했다.
실제로 그의 교육의 방침이라던지, 국가론에서도 드러나는 이상적인 사회 실현의 방향은, 절대적인
기준에 개개의 인간이 맞추어져야 하는 것으로 보이는 것도 사실이다.
 그러나 나에게서 쉽게 납득이 가지 않았던 부분은 진리에 대한 접근의 방식에서, 소크라테스나
플라톤의 방식은 오히려 개인 중심의 경향이 강하다는 것이다. 결국 진리를 인식하는 주체는 개인
이다. 플라톤도 밝혔듯 진리는 저술이나 말을 통해서 전수될 수는 없으며, 오히려 개인적으로
섬광과도 같은 깨달음을 통해 달성할 수 있는 것이라고 설명하고 있다. 그렇다면 그 과정에 있어서,
사유의 주체는 당사자, 즉 개인일 수 밖에 없다. 더구나 사물들을 눈에 보이지 않는 특성으로 범주화
시키고, 내재된 원리를 찾아내고, 다시 그것을 검토하는 과정 자체는 지극히 개인적인 과정이다. 이러한 과정은 인간을 환경에 지배받거나, 획일적인 원리에 종속되는 사람으로 만들기보다는, 오히려
자신만의 강한 주체성을 가진 인간으로 만들기 쉽다. 모든 상황과 판단을 보편성에 기반하여 검토하고 옳다고 믿어지는 판단을 할 수 있는 주체성은 온전히 개인에게 맡겨지기 때문이다.
이러한 점은 소크라테스의 죽음을 통한 과정에서도 볼 수 있는데, 그는 죽음 앞에서 다른 사람들처럼 아테네 시민들에게 변명하지도 사정하지도 않았고, 당당히 죽음을 맞았다. 더구나 현시적으로 드러나는 그의 모습은 무개성의 인간이라기 보다는 오히려, 아네테 시민들에게 유일무이한 정도로 독특한 인간으로 보여졌을 것이다. 오히려 전체주의적인 위험성, 즉 획일화된 기준에 개인이 함몰될 가능성은 인식보다는, 믿음과 일체감을 강조하는 기독교에서 높다고 봐야하지 않을까 하는 생각이 든다. 개인에게 사유와 인식의 책임을 지우고 있는 플라톤적 사유와는 달리, 기독교는 그러한 식의 책임을 상대적으로 훨씬 덜 요구하고 있기 때문이다. 바꾸어 말하면, 개인의 주체적 판단이나 이해의 노력은 중시되지 않을 가능성이 높다.
 그럼에도 한편 인정할 수 밖에 없는 것은 플라톤이 그러한 사유의 결과로 얻어낸 결론과 지식은, 분명, 유기체적 사회론이나, 세계정신 등의 강조를 통해, 보편성에 대한 강한 추구를 보이고 있다는 점이다. 그렇게 본다면, 이러한 두 가지 요소는 약간은 모순되게 보일 수도 있다.
내 생각에 이것은 플라톤이 기본적으로 고대 그리스와 소피스트의 지적 유산을 기반으로 하고 있기
때문에 발생한 것 같다. 결국 플라톤 사유의 근원인 변증법은 소피스트들로부터 비롯된 것이고, 그들은 지극히 인간 중심적이며, 개인의 사유의 과정, 논리 등을 중시하는 세계관의 소유자들이었던 것이다. 때문에 이러한 요소는 플라톤에게도 그대로 이어졌고, 플라톤은 이러한 개인 중심적인 사유와 인식의 철학을 기반으로, 인도나 이집트 등에서, 혹은 사유의 결과물로서 상당히 동양적인 관계론적 사고를 포용했던 것이 아닐까 생각된다.
 사실 이러한 점은 현대 철학으로도 어느 정도 이어지고 있는 것이 아닐까 하는 생각도 든다. 일례로 한나 아렌트의 경우, 논리적인 사고를 통해, 고도의 추상화 작업을 통해 자신만의 개념화 과정을 거치고 다양한 용어를 만들어내었지만, 결과적으로 궁극의 진리라고 할 수 있는 영원성에 대해서는  인식의 대상이나 개인적 산물이 될 수 없으며, 경험되어질 뿐인  보편성으로 밝히고 있다. 한 편 그러한 결론에도 불구하고 그것의 개인적인 드러남을 통해서는 유일무이한 고유성을 지닌다고 밝힘으로서, 개인 중심의 사유는 분명한 한축으로서 살아있게 되는 것이다.
 또 한 가지 검토해보고 싶은 것은 과연 플라톤이 인간의 감정이나, 욕망과 같은 요소를 부정했는가라는 문제이다. 실상 철인에 대한 그의 관점이나, 문화나 예술에 대한 태도는 그러한 면을 보여주고 있는 것이 사실이다. 그러나 그것은 그것 자체에 대한 부정이라기 보다는, 그것의 다양성에 대한 부정이라고 보는 것이 조금 더 맞지 않을까 하는 생각이 든다. 플라톤이 철학적 발전의 근원적 동력이라고 이야기한 에로스는 실상 욕구, 감정으로 부터 비롯되는 것이다. 또한 그의 교육의 방향 또한, 감성이나 욕구를 부정했다기 보다는, 그것이 인도되어야할 방항이 있기에, 분명한 교육의 방향을 갖는다고 보야야 할 것이다.
 플라톤에 대한 지식과 정보가 심하게 부족한 상태에서 어떤 결론을 내리기는 어렵기에, 당연히 유보되어야 할 결론이지만, 현재의 내 생각에 플라톤적 사유는 그 과정의 이유로 인해, 개인적 주체성을 인정하지 않을 수 없게 된다. 그리고 다양성의 측면에 있어서는, 분명 제약함이 있을 것이라는 것은 분명한 사실이다. 그러나 그것을 억압이라고 단정지을 수 있을지는 조금 더 생각해볼 여지가 있다고 생각한다. 감정과 욕구가 발휘되는 어느 정도의 일정한 방향을 갖는다는 것 자체가 심하게 억압적이라고는 생각하지 않는다. 선함과 아름다움을 추구하는 것은 어찌보면 상식적일 수도 있는 이야기가아닐까? 모짜르트는 비록 클래식이라는 패러다임안에서의 창조자였지만, 자신의 자유와 상상력을 충분히 발휘하지 않았는가? 플라톤 자신도, 다양한 대화편에서 문학적인 색채를 드러내고 있다고 한다.
그럼에도 인정해야 할 것은, 분명 플라톤은 실체적인 옳음을 추구했고, 그것은 완전한 자유를 허용하지 않는다는 것이다. 그렇다면 다시 처음의 질문으로 돌아간다. 우리가 추구할만한 방향이 과연 있는
것인가?
 

 
 옛 언약과 새 언약의 문제에 대한 이야기가 있었다. 단순하게 생각해보면, 옛 언약이 불완전
했다면, 그것을 없애고, 새 언약을 세우면 될 일이다. 그러나 로마서에서도 강조되었듯, 옛 언약
은 사라져야 할 것이 아니라, 언제나 새 언약을 예비하는 것이며, 또한 새 언약을 통해 완전하여
지는 것으로서 사라지지 않을 것으로 이야기된다. 나는 이것이 인류가 공유하고 있는, 보편성에
대한 관점의 반영이라고 생각한다. 한편에서는 아담과 예수로 대표되는 원죄와 회복의 두 요소로
도 이야기해 볼 수 있을 것 같다. 어떻게 보면, 아담 한 사람의 죄로 인류의 보편적인 죄성이
생겨나게 되었다면, 다시 고귀한 한 사람, 즉 예수님의 대속을 통해, 아예 무죄의 상태, 완전의
상태로 인류를 회복시켜버릴 수도 있지 않을까? 그러나 그렇게 될 수 없는 것은, 이것이 인간에
내재한 상이한 두 가지의 보편적인 요소를 드러내고 있기 때문이라고 생각한다. 이것은 단순히
어떤 특성이라기 보다는, 인간이기 위해서는 필연적으로 지닐 수 밖에 없는 것들이라고 여겨진다.
 아담으로 대표되는 하나의 요소는, 인간이 자신의 육체를 중심으로 개인적인 경험의 세계를 구성
하며 살아가야 한다는 필연성이다. 그리고 이 세계는 실질적인 감각과 경험의 세계이기에 매우
강력하다. 인간은 자신의 관점과 의지를 허락받았다. 때문에 인간은 자신의 경험을 토대로 끊임없이 자신의 세계를 구성해갈 수 밖에 없다. 그렇기 때문에 신의 뜻과는 달리, 아담의 세계에서
선악과는 매우 탐스럽고 먹음직스러운 하나의 대상으로 보여지게 되는 것이다. 또한 이 세계는
실상 불완전하다. 대부분 우리의 감각이라는 것은 절대적 기준이 없는 상대치에 불과하다. 또한
경험이라는 것 또한 주변 환경과의 상호 작용에서 일어나는 순간적 현상인 경우가 많다. 예를 들어
어느 학교에서 전교 1등을 하던 학생은 한동안 스스로 매우 우수한 학생이라 생각하겠지만, 경쟁이
치열한 다른 학교에서는 중위권의 학생일지도 모른다. 또는 자신의 운동 능력을 비관하는 평범한
운동 선수는, 공부로 전향해 매우 뛰어난 만능 스포츠맨이라고 불릴지도 모를 일이다.
 문제는 인간이 이러한 수많은 불완전한 지식과 끊임없이 관계 맺으며 자신의 세계를 형성해간다는 것이다. 때문에 인간의 이러한 특성은 세계에서 인간을 고립시키게 되며, 스스로를 고유한 그 세계의 주인의 자리에 앉히게 된다. 그러나 그 세계는 실제적으로 결함투성이여서 진리를 제대로 반영하지 못하며, 인간을 수 많은 시행착오와 좌절의 수레바퀴로 몰아넣을 가능성이 높다.
 이러한 인간의 죄성이 끊임없는 반사적인 개별화의 작용이라면, 반대로 인간 회복의 요소는 영원성과 보편성에 대한 추구에서 찾을 수 있을 것이다. 개별화된 세계에서 인간은 주인된 개체로서 존재하지만 그 속에 내재된 치명적인 한계는, 그것이 다분히 허황된 기반을 가진 세계라는 것 외에도, 그것이 죽음을 통해 소멸해버릴 한시적인 세계라는 것이다. 그 세계는 죽음과 함께 종언을 고하게 될 것이며, 그것은 극도로 개별화된 인간에게 가장 큰 두려움이다. 그러나 한편으로는 그것이 개별화된 세계의 약점을 드러내고, 인간이 다시금 참된 영원성을 소원하며 나아가게 하는 통로가 되어준다. 결국 그리스도의 죽음을 통한 부활은, 개별화된 세계의 필연적인 소멸의 한계를 뛰어넘는, 영원한 세계의 회복으로도 보여질 수 있다. 그것은 다르게 말하면 자발적인 죽음의 과정이다. 자신의 개별화된 세계와 관점을 포기하고, 고독한 왕국에서 주인노릇을 하는 대신, 자발적으로 신과 영원의 관점을 선택하고, 그것을 중심으로 살아가며, 진리와 보편성의 세계로 돌아가기 위한 과정이라 할 수 있다.
그것을 통해 비록 우리가 한 개체로서의 삶을 유지할 수 밖에 없지만, 다른 한편으로는 더불어 보편적인 영원과 사랑의 세계 안에 거하고 있음을 느끼고 믿게 된다.
 결국 위의 두 가지 요소는 서로 다른 의미에서 모두 인간에 내재된 보편성이라고 할 수 있을 것 같다. 또는 자유의지가 어떤 방향으로 발휘되느냐에 따른 양면성이라고도 생각해볼 수 있지 않을까.
그런 의미에서 본다면 율법을 중심으로 한 옛언약은 개별화된 개인 중심의 세계의 한계를 드러내주고, 새 언약은 그것에 대한 해답을 제시하고 있는 것이 아닐까 하는 생각을 해보았다.